As cinco substâncias básicas



Na Medicina Tradicional Chinesa, o termo "substância" tem um significado diferente do conhecimento ocidental e não pode ser definido como matéria ou energia. Este conceito baseia-se no entendimento de que o Yin e o Yang pode se manifestar de diversas formas, como no caso do Espirito (Shen), na qual não existe matéria, ou em formas materiais, como o Sangue (Xue) e os fluídos corporais (Jin Ye).

O conhecimento da natureza das cinco substâncias e da sua formação são de extrema importância para quem atua utilizando os conceitos da Medicina Tradicional Chinesa. A terapia nutricional e a fitoterapia são muito utilizadas para influenciar a formação, a regulação e o consumo dessas substâncias básicas.

A suplementação contínua e a regeneração do Qi, do Xue e dos fluídos corporais são os principais objetivos quando se utiliza a dietética chinesa no tratamento das desarmonias e desequilíbrios energéticos.


Energia - Qi


Apesar de ser conhecido como Energia, o Qi é um termo chinês mais amplo e abrangente, que é de difícil tradução para as línguas ocidentais. Ela é a fonte de todos os processos da vida no Universo e surge entre os pólos do Yin e do Yang.

Função

O Qi é a fonte de todo movimento no Universo. No organismo, ele é a substância básica de todas as funções e processos do corpo humano e a força motora de todos os processos da vida. O Qi aquece e protege o corpo (Qi de defesa [Wei Qi]), é responsável pelo crescimento, pelo desenvolvimento e pelas atividades mentais e físicas. O Qi (Zhen Qi) flui através dos canais energéticos do corpo, conhecidos como meridianos. Cada órgão tem seu próprio Qi, que controla a sua função.


Disfunções


Deficiência de Qi (Qi Xu)

Sintomas: fraqueza física geral, pele pálida, fadiga crônica, perda de apetite, sudorese leve, baixa resistência, falta de ar, voz fraca

Língua: inchada, pálida

Pulso: fraco

Terapia nutricional: fortalecer o Qi com aveia, nozes, sementes, alguns tipos de carnes aquecidas (carne de vaca, cordeiro, salmão, truta).


Estagnação do Qi (Qi Zhi)

A estagnação do Qi pode ocorrer nos órgãos e visceras (Zang Fu) e nos canais de energia. .

Sintomas: sensação de pressão, aperto ou pressão; dor forte, lancinante; dor na área do distúrbio da circulação de Qi (por exemplo, o bloqueio do Qi nos meridianos). A dor pode aumentar frequentemente com a pressão.

Língua: coloração azulada, veias linguais proeminentes

Pulso: em corda

Terapia nutricional: dispersar estagnação com sabores picantes: pimenta, pimenta chili, bebidas com alto teor alcoólico, alho-poró, cebola, erva-doce, alho, vinagre, coentro.


Qi em contrafluxo (Qi Ni)

O Qi em contrafluxo é a mudança patológica da direção do fluxo do Qi.

Sintomas: náuseas e vômitos, soluços, tosse, asma.

Terapia nutricional: reverter o contrafluxo com amêndoas, sal, aipo, chá verde.


Essência congênita - Jing


O Jing é uma substância extremamente valiosa que forma a base de todo o desenvolvimento físico e mental. Ele é armazenado nos rins.

Função

A quantidade de Jing determina a qualidade e a expectativa da vida. O Jing funciona como um relógio de energia interior que determina nosso tempo de vida e quando a energia do relógio se esgota, a pessoa morre.

Muitas são as estratégias para a preservação do Jing, como a terapia nutricional, a prática de práticas corporais (Qi Gong) e as práticas espirituais.

A qualidade do Jing é a base para o desenvolvimento pré-natal do corpo. No pós-parto, o Jing influencia o crescimento físico e mental e é responsável pela força reprodutiva do corpo.


Disfunção

Características: Má constituição, envelhecimento prematuro, deformidades, distúrbios sexuais como esterilidade e infertilidade.

Terapia Nutricional: proteger Jing com uma dieta regular de alimentos saudáveis ​​e altamente nutritivos e um estilo de vida equilibrado. Suplementar o Jing através de medidas dietéticas não é possível.


Sangue - Xue


O Sangue é a forma densa e material do Qi. Ele se desenvolve a partir da essência dos fluidos alimentares que são extraídos pelo Estômago e pelo Baço-Pâncreas. Os rins também contribuem para a formação de Sangue. O Gu Qi obtido nos alimentos é transformado através do Pulmão e subsequentemente conectado ao Qi Ancestral (Zong Qi). Em seguida, é distribuído para todo o corpo pelo Coração. A Sangue e o Qi estão intimamente ligados.


Função

O objetivo mais importante do Sangue é nutrir e umedecer o corpo, especialmente os olhos, a pele, os cabelos, os músculos e os tendões.

O sangue, com seu aspecto Yin como base material, é responsável por ancorar o aspecto Yang (Espírito ou Shen) dentro dele. O sangue contém principalmente Yin, mas também algum Yang. O Espírito é constituído por 98% de Yang, mas, de acordo com a Medicina Tradicional Chinesa, ele precisa de “um pouco de Yin à noite para poder descansar” e isso é fornecido pelo Sangue (Xue). Se não houver sangue suficiente, o espírito não poderá descansar e o resultado será insônia.

O vazio de sangue, portanto, freqüentemente se manifesta não apenas como fraqueza física, mas também como sintomas mentais, como inquietação, esquecimento e insônia.


Disfunção


Deficiência de Sangue (Xue Xu)

Sintomas: cor da pele pálida, lábios pálidos, anemia, fadiga, visão perturbada, problemas de memória, inquietação, insônia, instabilidade mental.

Língua: pálida, fina

Pulso: fino, áspero

Terapia nutricional: fortalecer o Sangue com robalo, enguia, polvo, frango, carne, fígado, ovo de galinha


Estagnação de Sangue (Xue Yu)

Sintomas: dor intensa, bem localizada, edema, presença de alteração da coloração da região afetada, lábios roxos.

Língua: vermelho escuro, vermelho azulado

Pulso: firme

Terapia nutricional: dispersar a estagnação do Sangue com alho-poró chinês, vinagre, álcool


Calor de Sangue (Xue Re)

Sintomas: sensação de calor, inquietação, boca seca, problemas de pele com erupção avermelhada, prurido, sangramento vermelho vivo, hipermenorreia.

Língua: pontos vermelhos e em relevo

Pulso: rápido

Terapia nutricional: limpar o calor do Sangue com tomate, trigo, talos de aipo, dente de leão, espinafre


Espírito - Shen


Na Medicina Tradicional Chinesa, o Espírito (Shen) engloba os aspectos mentais, psicológicos, emocionais e espirituais de uma pessoa e é expresso na consciência e personalidade da pessoa. O Espírito está intimamente ligado ao Coração, ao Jing, ao Sangue e ao Qi. Essas conexões materiais são exemplos da ligação entre o corpo e a mente. Bom espírito se mostra na face, proporcionando uma expressão radiante, com olhos atentos e claros.


Função

Anfitriões espirituais: consciência, pensamento, memória, sono, emoções, espiritualidade e psique.

Cada Órgão (Zang) é acompanhada por um aspecto psicológico-mental:

  • Alma espiritual (Shen): Coração, consciência, pensamento

  • Alma etérea (Hun): Fígado, vigor, criatividade

  • Alma corpórea (Po): Pulmão, instinto, intuição

  • Mente (Zhi): Rim, força de vontade, personalidade

  • Pensamento (Si): Baço-Pâncreas, pensamento analítico, memória


Disfunção

Sintomas: transtornos psicológicos e mentais, insônia.

Terapia nutricional: acalma o espírito com trigo (estabiliza o espírito); quando agitado, evitar sabor picante


Fluidos Corporais - Jin Ye


Jin Ye incorpora todos os fluidos corporais. Eles são extraídos pelo Baço-Pâncreas de alimentos e bebidas. Os fluidos corporais incluem lágrimas, líquido sinovial, suor, suco digestivo, urina, entre outros.


Função

De acordo com a Medicina Tradicional Chinesa existem dois tipos de fluido corporal por significado e função:

Jin

Elemento claro, leve e fino; mais Yang; circula principalmente na superfície do corpo; mantém a pele, o cabelo, as orelhas, os olhos, a boca, o nariz, as genitais e outros orifícios, e os músculos úmidos.

Ye

Elemento turvo, pesado e denso; mais Yin; umedece e nutre o cérebro, a medula óssea e lubrifica as articulações. Presentes no suor, lágrimas e saliva.


Ambos os elementos são também parcialmente responsáveis ​​pela qualidade e quantidade do sangue.


Disfunção


Dano aos fluídos corporais

Os danos aos fluidos corporais associadas às deficiências levam à secura.

Sintomas: secura dos lábios, do nariz, da língua, das membranas mucosas ou da boca; tosse seca; constipação.

Terapia nutricional umedecer a secura com pera, maçã, tangerina, leite de soja, tofu, leite, trigo, tomate, leite de coco, uvas, amendoim e pinhões.


Acúmulo de fluidos corporais

A Umidade é causada por uma deficiência de Qi do Baço-Pâncreas, Qi do Pulmão ou Qi do Rim, ou de todos os três órgãos.

Terapia nutricional: principalmente tonificar o Qi do Baço-Pâncreas com milho, arroz, erva-doce, batatas e mel.

Terapia nutricional: dispersar a Umidade com amaranto, cevada, chá de seda de milho, gengibre, dente de leão e leite de soja.


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Referências:

  1. Gongwnag, L. Tratado contemporâneo de acupuntura e moxibustão - métodos de acupuntura e manipulações. 1ª edição. Roca 2010

  2. Kastner, J. Chinese Nutrition Therapy - Dietetics in Traditional Chinese Medicine. Thieme 2004

  3. O'Connor, J. Bensky, D. Acupuntura - um texto compreensível. 1ª edição. Roca 1996

  4. Yamamura, Y. Acupuntura tradicional - a arte de inserir. 2ª edição. Roca 2004

  5. Yamamura, Y. Yamamura, ML. Acupuntura. Manole 2014

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