Fisiologia e Padrões de Desarmonia das Cinco Substâncias na Medicina Tradicional Chinesa

Na Medicina Tradicional Chinesa (MTC), o termo "substância" transcende a dicotomia ocidental de matéria e energia. Este conceito fundamental ancora-se na premissa de que o Yin e o Yang se manifestam em um espectro contínuo, desde formas rarefeitas e imateriais como o Espírito (Shen), até manifestações densas e materiais como o Sangue (Xue) e os Fluidos Corporais (Jin Ye).

O domínio da natureza, formação e inter-relação das cinco substâncias é um pilar para o diagnóstico e a terapêutica na MTC. A terapia nutricional (Dietoterapia Chinesa) e a Fitoterapia, por exemplo, são ferramentas precisas para influenciar a geração, a circulação e a preservação dessas substâncias vitais, visando sempre a restauração do equilíbrio dinâmico do organismo.

Qi (气) - A Energia Vital

Embora traduzido como "Energia", Qi é um conceito mais amplo que denota a força motriz universal que anima todos os processos da vida. É a base funcional do organismo.

Funções

O Qi é a fonte de todo movimento e transformação. Suas principais funções incluem:

• Impulsionar: Força motriz para todas as funções fisiológicas, incluindo a circulação de Sangue e a atividade dos Órgãos e Vísceras (Zang Fu).

• Aquecer: Manter a temperatura corporal adequada.

• Defender: O Qi de Defesa (Wei Qi) circula na superfície, protegendo o corpo contra fatores patogênicos externos.

• Controlar: Garantir que o Sangue e os Fluidos Corporais permaneçam em seus devidos lugares.

• Transformar: O Qi do Baço transforma alimentos em Gu Qi (Qi dos Alimentos), e o Qi do Rim transforma fluidos.

Padrões de Desarmonia

Deficiência de Qi (Qi Xu):

• Sintomas: Fraqueza geral, fadiga crônica, sudorese espontânea, falta de ar, voz fraca, perda de apetite, propensão a resfriados.

• Língua: Pálida, inchada, com marcas dentárias.

• Pulso: Fraco (Ruo).

• Terapia Nutricional: Tonificar o Qi com alimentos de natureza morna e sabor doce, como aveia, arroz, batata-doce, carne bovina, cordeiro, frango, salmão, nozes e sementes.

Estagnação de Qi (Qi Zhi):

• Sintomas: Sensação de distensão, pressão ou dor que se move e melhora com o movimento. Irritabilidade, frustração, sintomas de TPM. A dor pode piorar com a pressão emocional.

• Língua: Levemente arroxeada, especialmente nas laterais.

• Pulso: Em corda (Xian).

• Terapia Nutricional: Mover o Qi e dispersar a estagnação com alimentos de natureza morna e sabor picante/aromático, como alho-poró, cebola, alho, especiarias (coentro, erva-doce, cardamomo), e em moderação, vinagre.

Qi em Contrafluxo (Qi Ni):

• Sintomas: Depende do órgão. Qi do Estômago em contrafluxo causa náuseas e vômitos; Qi do Pulmão, tosse e asma; Qi do Fígado, dores de cabeça e tontura.

• Terapia Nutricional: Harmonizar e direcionar o fluxo do Qi para baixo. Para o Estômago, usar gengibre fresco. Para o Pulmão, amêndoas e peras.

  
  

Sangue (血) - Xue

O Sangue é a forma densa e material do Qi, uma substância Yin que nutre e umedece todo o corpo. Sua produção depende da função coordenada do Baço, Pulmão e Rim a partir da essência dos alimentos (Gu Qi).

A Relação Íntima entre Qi e Xue

Qi e Sangue são inseparáveis, em uma relação simbiótica descrita como "o Qi é o comandante do Sangue, e o Sangue é a mãe do Qi".

O Qi Gera o Sangue: O Gu Qi do Baço-Pâncreas e o Zong Qi (Qi Torácico) do Pulmão são os precursores essenciais para a formação do Sangue no Coração.

O Qi Move o Sangue: O Sangue é uma substância inerte sem o Qi. Uma estagnação de Qi (Qi Zhi) levará, inevitavelmente, à estase de Sangue (Xue Yu).

O Qi Controla o Sangue: O Qi do Baço tem a função de manter o Sangue circulando dentro dos vasos. Sua deficiência pode levar a hemorragias.

O Sangue Nutre o Qi: O Sangue fornece a base material e a nutrição para que o Qi possa exercer suas funções. Uma deficiência crônica de Sangue resultará em Deficiência de Qi.

Funções

A principal função do Xue é nutrir e umedecer o corpo, sendo vital para músculos, tendões, pele, cabelos e órgãos. Além disso, o Sangue é a âncora material para o Espírito (Shen). Sem Sangue suficiente para ancorar o Shen durante a noite, surgem sintomas como insônia, inquietação e ansiedade.

Padrões de Desarmonia

Deficiência de Sangue (Xue Xu):

• Sintomas: Palidez (face, lábios, unhas), tontura, visão turva, câimbras, memória fraca, insônia (dificuldade em adormecer), pele e cabelos secos.

• Língua: Pálida, fina e seca.

• Pulso: Fino (Xi) ou Áspero (Se).

• Terapia Nutricional: Nutrir o Sangue com alimentos de natureza neutra a morna e sabor doce/salgado, ricos em ferro e clorofila, como carnes vermelhas, fígado, ovo, espinafre, beterraba, uva e tâmaras.

Estase de Sangue (Xue Yu):

• Sintomas: Dor fixa, aguda e lancinante, massas palpáveis, coloração arroxeada na pele ou lábios, coágulos menstruais escuros.

• Língua: Roxa ou com petéquias roxas; veias sublinguais escuras e ingurgitadas.

• Pulso: Firme (Lao) ou Áspero (Se).

• Terapia Nutricional: Mover o Sangue com alimentos de natureza morna e sabor picante, como açafrão (cúrcuma), vinagre, cebolinha e, com moderação, álcool (vinho tinto).

Calor no Sangue (Xue Re):

• Sintomas: Sensação de calor, inquietação, boca seca, erupções cutâneas vermelhas com prurido, sangramentos de cor vermelho-vivo, hipermenorreia.

• Língua: Vermelha com pontos vermelhos (papilas) elevados.

• Pulso: Rápido (Shu).

• Terapia Nutricional: Resfriar o Sangue com alimentos de natureza fria, como tomate, melancia, aipo, espinafre, dente-de-leão e chá verde.

Essência (精) - Jing

O Jing é a substância mais preciosa, a base para todo o desenvolvimento físico, mental e reprodutivo. É armazenado nos Rins e governa o ciclo da vida.

Funções

O Jing determina a constituição basal e a longevidade. Funciona como um "relógio energético" interno. Sua preservação é um dos pilares da saúde na MTC, alcançada por meio de dieta equilibrada, práticas como Qi Gong e um estilo de vida moderado. O Jing pré-natal (congênito) determina a constituição, enquanto o Jing pós-natal (adquirido) é extraído dos alimentos e do ar para nutrir o corpo.

Essa cronologia se manifesta nos ciclos de desenvolvimento descritos no Huangdi Neijing: ciclos de sete anos para mulheres (menarca aos 14, fertilidade máxima aos 28, menopausa aos 49) e de oito anos para homens (puberdade aos 16, força máxima aos 32, declínio aos 56).

Disfunção (Deficiência de Jing)

Características: Atraso no desenvolvimento infantil, envelhecimento precoce, fragilidade óssea, problemas de fertilidade, infertilidade, declínio cognitivo e fraqueza constitucional.

Terapia Nutricional: O Jing congênito não pode ser reposto. A estratégia é preservar o Jing existente e nutrir o Jing pós-natal através de uma dieta rica e nutritiva e um estilo de vida que evite excessos (trabalho, atividade sexual, estresse).

Espírito (神) - Shen

O Shen engloba a consciência, a mente, as emoções e a vitalidade espiritual. Reside no Coração e é a expressão máxima da saúde do indivíduo, refletida em um olhar brilhante e uma mente clara.

Os Cinco Aspectos do Espírito (Wu Shen)

Cada um dos cinco órgãos Yin (Zang) abriga um aspecto do Shen:

Shen (Mente): Reside no Coração. Governa a consciência, o pensamento, a memória, o sono e as emoções. É o "imperador" dos outros aspectos.

Hun (Alma Etérea): Reside no Fígado. Relaciona-se com o planejamento, a criatividade, os sonhos (sono REM) e a visão de futuro.

Po (Alma Corpórea): Reside no Pulmão. Associada aos instintos de sobrevivência, sensações corporais e ao momento presente.

Yi (Intelecto): Reside no Baço. Governa o pensamento analítico, o estudo, a concentração e a formação de intenções.

Zhi (Força de Vontade): Reside no Rim. Relaciona-se com a determinação, a motivação e o impulso para alcançar objetivos.

Disfunção

Sintomas: Transtornos psicológicos, ansiedade, insônia, agitação mental, memória fraca, comportamento errático.

Terapia Nutricional: Acalmar (An Shen) e ancorar o Espírito. O sabor doce de alimentos como trigo e tâmara tem um efeito estabilizador. Em casos de agitação por calor, evitar sabores picantes e estimulantes.

Fluidos Corporais (津液) - Jin Ye

Jin Ye é o termo que engloba todos os fluidos do corpo, como lágrima, suor, saliva, sucos digestivos e líquido sinovial. São extraídos de alimentos e bebidas pelo Baço-Pâncreas.

Funções

Jin (fluidos claros): De natureza mais Yang, são leves e aquosos. Circulam com o Wei Qi na superfície para umedecer a pele e os músculos.

Ye (fluidos turvos): De natureza mais Yin, são densos e pesados. Circulam nas partes internas para nutrir o cérebro, a medula e lubrificar as articulações e os órgãos Zang Fu.

Padrões de Desarmonia

Deficiência de Fluidos (Secura):

• Sintomas: Secura na pele, boca, nariz e garganta, tosse seca, constipação com fezes ressecadas.

• Terapia Nutricional: Umedecer a secura com alimentos de natureza fresca/neutra e sabor doce/ácido, como pera, maçã, tangerina, leite de soja, tofu, espinafre, tomate e amendoim.

Acúmulo de Fluidos (Umidade ou Fleuma):

• Causa: Geralmente por uma deficiência do Qi do Baço, que falha em sua função de transformar e transportar fluidos.

• Sintomas: Sensação de peso, letargia, edema, secreções excessivas (catarro, corrimento), fezes pastosas.

• Terapia Nutricional: A estratégia é dupla:

  • Tonificar o Qi do Baço: Com alimentos de sabor doce e natureza morna, como milho, arroz, batata e mel.

  • Drenar a Umidade: Com alimentos de sabor amargo/aromático, como cevada, feijão azuki, gengibre (casca), dente-de-leão e chá de seda de milho.

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Referências bibliográficas:

1. Maciocia, G. Os Fundamentos da Medicina Chinesa. 3ª ed. Editora Roca.

2. Maciocia, G. Diagnóstico na Medicina Chinesa. Editora Roca.

3. Kaptchuk, T. J. The Web That Has No Weaver: Understanding Chinese Medicine. McGraw-Hill.

4. Ross, J. Combinações dos Pontos de Acupuntura: A Chave para o Êxito Clínico. Editora Roca.

5. Gongwang, L. Tratado Contemporâneo de Acupuntura e Moxibustão. Roca, 2010.

6. Kastner, J. Chinese Nutrition Therapy. Thieme, 2004.